ESA LUZ QUE EMERGE DEL SILENCIO

2009-08-07T06:02:00.003+02:00

CUARENTA VERSOS SOBRE LA REALIDAD

Sad Vidya, La Verdad Revelada

Segunada Parte

21- ¿Cuál es la verdad que enseñan las escrituras cuando declaran:

"Ver el Ser es ver lo Divino"? ¿Cómo puede uno ver el Ser?

Dado que uno mismo es lo único que existe,

¿cómo es posible ver, cómo ver lo Divino?

Solamente puede realizarse convirtiéndose en presa suya.

22- La Divinidad presta luz a la mente y brilla en su interior.

¿Cómo es posible conocerla a través de la mente, sino tornándola

hacia el interior y fijándola en la Divinidad?

23- El cuerpo no dice "yo". Nadie dirá que el "yo" no existe,

incluso en el sueño profundo.. Al surgir el "yo", todo lo demás surge.

Con una mente atenta, indaga de dónde surge el "yo".

24-Este cuerpo inerte no dice "yo". La Realidad -Conciencia nunca surge.

Entre estos dos y limitado por la dimensión del cuerpo, algo surge como "yo".

Esto se conoce como chit-jada-granthi ( el nudo entre lo consciente y lo inerte );

también se le llama esclavitud, el alma, el cuerpo sutil, el ego, samsara,, la mente etc.

25- Sosteniendo una forma, llega a tener existencia, y mientras la mantiene, perdura.

Al sostener una forma, se alimenta y crece. Al dejar una forma, asume otra.

Pero cuando alguien lo busca, este ego, este espíritu malévolo, huye,

dado que no tiene forma propia.

26- Si el ego existe, todo lo demás también existe. Si el ego no existe, nada más existe.

De hecho, el ego lo es todo. Por lo tanto, solamente la indagación sobre

lo que es el ego es la renunciación total.

27- El estado en el que no surge el "yo", es el estado en el cual somos Eso.

¿Cómo es posible extinguirse, de modo que no reviva el "yo", sin indagar

sobre el estado en el cual no surge el "yo", y alcanzarlo?

Sin obtener este logro, ¿cómo es posible existir en el propio estado natural,

en el cual uno es Eso?

28- Al igual que un hombre se sumerge en el agua para rescatar

algo que se le ha caído, así mismo uno deberá sumergirse en uno mismo,

con una mente concentrada y unidireccional; y controlando el habla y la respiración,

deberá encontrar el lugar de donde surge el "yo".

29- Sin pronunciar la palabra "yo", buscar con la mente introvertida

el lugar de dónde surge el "yo", es en esencia la indagación

que lleva al conocimiento del Ser.De otra manera, la meditación "Esto no soy; est soy",

sólo puede ser una ayuda,pero no por sí misma la indagación del Ser.

30- Indagando dentro de la mente "¿Quién soy yo?", cuando uno alcanza el Corazón,

el "yo" individual se derrumba totalmente, y de inmediato la Realidad

se manifiesta espontáneamente como el "Yo-Yo". Aunque se revele de esta forma,

no es el ego "yo", sino el Ser Perfecto, el Ser Absoluto.

31- A aquél que está sumergido en la bienaventuranza del Ser,

que surge al extinguirse el ego, ¿qué más le queda por hacer?

No es consciente de nada distinto del Ser. ¿Quién puede concebir su estado?

32- Las escrituras proclaman "Eso eres tú". ¿Porqué no investigar

lo que uno realmente es, y mantenerse así? Meditar simplemente

"Eso soy yo,no esto", es meramente falta de fuerza mental.

En realidad uno es eternamente Eso.

33- "No he realizado el Ser"; "he realizado el Ser".

Decir cualquiera de estas dos frases es simplemente ridículo.

En verdad, ¿existen dos seres como para que uno objetivice al otro?

Que el Ser es único es una verdad al alcance de la experiencia de todo el mundo.

34- Dedicarse a discutir si Eso es o no es, si Eso tiene forma o no la tiene,

si es dual o no dual, o ninguno de éstos, en vez de meramente

permanecer como Eso, la realidad en el Corazón: esto no es

sino el mal nacido de la ilusión de la ignorancia.

35- Buscar y permanecer en la Realidad,

que siempre siempre está presente, es la única meta.

Todos los otros poderes son como poderes que se alcanzan en un sueño.

¿Pueden ser reales después de haber despertado?

Aquellos que están establecidos en la Realidad y están libres de maya

¿podrán acaso cegarse por dichos poderes?

36- Solamente si surge el pensamiento "somos el cuerpo" podrá ser

una buena ayuda la contemplación "no somos esto, somos Eso"

¿Qué necesidad hay de estar siempre pensando "somos Eso"?

¿Es necesario que un hombre piense "soy un hombre"?

¿Acaso no somos siempre Eso?

37- La proposición " existe dualidad durante la práctica y

no dualidad al obtener la liberación", tampoco es cierta.

¿Mientras uno busca ansiosamente, igual que cuando uno se ha encontrado

a sí mismo,acaso no es uno siempre el décimo hombre mismo?

38-Si somos los actores de nuestras acciones, seremos también

los que gozaremos de los frutos de las mismas.

Al conocer el Ser, a través de la indagación sobre quién es

el que lleva a cabo las acciones, se pierde el sentido de ser el actor,

y los tres componentes del Karma desaparecen.

Sólo esto es el estado de liberación eterna.

39- Solamente mientras uno se sienta atado, podrán subsistir

pensamientos de esclavitud y liberación.

Al indagar sobre quién es el que está atado, permanece sólo el Ser,

eternamente libre y realizado.

Por lo tanto, cuando el pensamiento sobre la esclavitud acaba,

¿puede sobrevivir el pensamiento sobre la liberación?

40- Si se dice que la liberación es de tres tipos, con forma, sin forma,

y con y sin forma-- entonces les diré que la extinción del ego,

que es quién indaga sobre los tres tipos de liberación,

es la única liberación.

Bhagavan Sri Ramana Maharshi

2009-06-01T13:13:00.002+02:00

CUARENTA VERSOS SOBRE LA REALIDAD

( Sad Vidya, La Verdad Revelada )

PRIMERA PARTE

Invocatoria

i. Sin la Realidad subyacente ¿puede haber conocimiento alguno de la existencia?

Libre de todo pensamiento, la Realidad mora en el Corazón, y es la fuente de todos los pensamientos.

¿Cómo podemos contemplar la Realidad?

Ser, como es, en el Corazón, es su contemplación.

ii. Que aquellos que tiene un intenso miedo a la muerte, busquen como refugio los pies del Señor,

quien no tiene ni muerte ni nacimiento.

Muertos a sí-mismos y a sus posesiones, ¿se les podrá ocurrir de nuevo el pensamiento sobre la muerte?

Ellos son inmortales.

El texto

1. Dado que percibimos el mundo, todos seguramente admiten y aceptan

un Primer Principio único, quien posee diversos poderes.

Las figuras con nombre y forma, el observador, la pantalla sobre la que se proyecta y la luz que los revela,

todo de hecho es el Ser, y solamente el Ser, en el Corazón.

2. Todas las religiones postulan tres aspectos fundamentales: el mundo, el alma y Dios.

La única Realidad se manifiesta a través de estos tres aspectos.

Decir "Los tres realmente son tres" es posible solamente mientras exista el ego.

Por lo tanto, mantenerse en el Ser de uno mismo, donde el "yo", el ego, está muerto, es el estado perfecto.

3. "El mundo es real". "No, es meramente una ilusión aparente".

"El mundo es consciente". "No, el mundo es la felicidad". "No".

¿De qué sirve hablar así?

Ese estado es agradable para todos, en el cual, habiendo dejado el punto de vista objetivo,

uno conoce su propio Ser, y pierde todas las nociones de unidad y dualidad,

de uno mismo y del ego.

4. Si uno tiene forma, el mundo y Dios también la tendrán.

¿Puede existir lo visto sin el ojo?

Si uno no tiene formas, ¿quién puede verlas, y cómo verlas?

Realmente, uno es el Ojo, y de hecho, el Ojo sin límites.

5. El cuerpo tiene la forma de las cinco envolturas.

Por lo tanto, las cinco envolturas están implícitas en el término cuerpo.

¿Aparte del cuerpo, existe el mundo?

¿acaso hay personas que hayan visto el mundo sin el cuerpo?

6. El mundo no es más que la materialización de los objetos percibidos por los sentidos.

Dado que una sola mente percibe el mundo a través de los cinco sentidos,

el mundo no es más que la mente.

Aparte de la mente, ¿existe el mundo? Contéstame.

7. Si bien el mundo, y el conocimiento de él, aparecen y desaparecen simultáneamente,

el conocimiento es lo que hace aparente al mundo.

Esa Perfección que brilla sin interrupción, y en la cual el mundo y su conocimiento aparecen y desaparecen,

ésa es la Realidad.

8. Bajo cualquier nombre y forma que se adore a la Realidad Absoluta,

no es sino un medio para realizar al Ser perfecto, sin nombre ni forma.

Sólo es realización verdadera aquélla en la que uno conoce a su ser verdadero en relación a esa Realidad,

y es consciente de su identidad con Ella, siendo absorbido en Ella.

9. Las dualidades y trinidades nunca existen sin el soporte de una Entidad.

Buscando qué es esa única Realidad, si uno mira dentro de uno mismo, desaparecen.

Los que ven esto, son los sabios del conocimiento, Nunca están perplejos.

10, El conocimiento no existe sin la ignorancia; la ignorancia no existe sin el conocimiento.

El conocimiento en el cual uno conoce el Ser,

a través de la indagación sobre a quién pertenece el conocimiento y la ignorancia ---

ése es el conocimiento verdadero.

11. ¿No es más bien ignorancia conocer todo lo demás sin conocerse a sí mismo, el conocedor?

Al conocerse a sí mismo, el substrato del conocimiento y la ignorancia, éstos perecen.

12, El Conocimiento solamente es lo que ni es conocimiento ni ignorancia.

Lo que se conoce, no es el verdadero Conocimiento.

Dado que el Ser brilla sin ninguna otra cosa que conocer, ni nadie que lo conozca,

el Ser es solamente Conocimiento.

El Ser no es el vacío.

13. El Ser, que es Conocimiento, es la única Realidad.

El conocimiento de la diversidad no es sino conocimiento falso.

Este falso conocimiento, que es meramente ignorancia, no existe aparte del Ser,

quien es Conocimiento--Realidad.

Los ornamentos son irreales en su diversidad. ¿Acaso puede existir, sin el oro, la substancia?

14. Si la primera persona "yo" existe, entonces la segunda persona "tú" y la tercera persona "él" existirán.

Sólo ese es el estado natural de uno, el Ser Absoluto, en el cual el "yo" muere, al indagar sobre su naturaleza;

y junto con él, perecen el "tú" y el "él".

15. Solamente en referencia al presente, pueden existir el pasado y el futuro.

Mientras estén vigentes, son meramente el presente.

Tratar de determinar la naturaleza del pasado y del futuro mientras se ignora el presente,

es como tratar de contar prescindiendo del número uno.

16. Aparte de nosotros mismos, ¿dónde está el tiempo, dónde el espacio?

Si somos nuestros cuerpos, estaremos envueltos en el tiempo y el espacio.

Pero, ¿somos cuerpos? Somos siempre igual, ahora, entonces y para siempre;

también aquí, allá y en todo lugar.

Por lo tanto, sólo nosotros existimos, sin tiempo ni espacio.

17. Tanto para aquellos que no han realizado el Ser como para los que sí lo han realizado,

el "yo" se refiere al cuerpo, pero con la diferencia de que para los que no se han realizado,

el "yo" está limitado al cuerpo.

Para los que han realizado el Ser, el "yo" brilla dentro del cuerpo como el Ser infinito sin límites.

18. Tanto para aquellos que no han realizado el Ser como para aquellos que sí lo han hecho,

el mundo es real.

Para los que no se han realizado, la verdad no es sino meramente el mundo.

Para los que sí se han realizado, la verdad brilla como la Perfección sin forma y como el substrato del mundo.

Esta es la única diferencia entre los dos.

19. Solamente aquellos que no conocen la base , tanto del destino como del libre albedrío,

se disputan sobre cuál de estos dos prevalece.

Aquellos que conocen el Ser como la base del destino y del libre albedrío, están libres de ambos.

¿Cómo podría volver a involucrarse en ellos?

20. Ver la Divinidad sin ver el Ser, que es el que ve, es meramente una imagen mental.

El que ve el Ser ve lo Divino, dicen los sabios.

Solamente quien ve el Ser, habiendo perdido completamente el ego, encuentra la Divinidad,

ya que el Ser no está separado del Absoluto.

Bhagavan Sri Ramana Maharshi

ILUMINACION DE BHAGAVAN

2009-04-15T21:12:00.016+02:00

Bhagavan Sri Ramana nació al sur de Madurai ( en el Sur de la India ) el 30 de Diciembre de 1879.

A los 16 años experimentó la iluminación, de manera espontánea y total, y lo convirtió en uno de los más grandes sabios de la India.

Sri Ramana mismo describió cómo sucedió esto, con un lenguaje simple y pictoresco:

Fue unas seis semanas antes de que me marchase de Madurai para siempre, cuando tuvo lugar el gran cambio en mi vida.

Fue algo muy repentino. Estaba sentado, sólo, en una habitación del primer piso de la casa de mi tío.

Raras veces me enfermaba, y ese día nada me aquejaba, pero se apoderó de mí un temor súbito y violento a morir.

En mi estado de salud no había nada que lo justificase, y no traté de explicármelo ni de indagar si ese miedo resultaba razonable.

Sólo sentí: "Voy a morirme". Y pensé qué podía hacer en esa situación. No se me ocurrió consultar al médico, ni a mis parientes o amigos.

Sentí que debía resolver el problema yo mismo, allí mismo, en ese preciso momento.

Conmovida por el miedo a la muerte, mi mente tendió a la introspección y me dije, sin modular realmente las palabras:

"Ya llegó la muerte. ¿Qué significa esto? ¿Qué es lo que va a morir? Este cuerpo se muere".

Y de inmediato dramaticé el acontecimiento de la muerte. Yacía con los miembros extendidos, como si ya estuvieran agarrotados por el "rigor mortis",

y procuré imitar la posición de un cadáver, para dar mayor realismo a la indagación. Contuve el aliento y mantuve los labios fuertemente apretados,

sin pronunciar una sola palabra, ni siquiera la palabra "yo". Me dije: "Este cuerpo está muerto. Será llevado al campo crematorio, y reducido a cenizas.

Pero ¿acaso estoy yo muerto con la muerte de este cuerpo? ¿Soy yo el cuerpo?

Está silencioso e inerte, pero siento la fuerza plena de mi personalidad,e incluso la voz del "Yo" dentro de mí.

De modo que soy Espíritu que trasciende el cuerpo. El cuerpo muere, pero el Espíritu que lo transciende no puede ser tocado por la muerte.

Eso significa que soy Espíritu inmortal o Atman".

Todo esto no fue un mero pensamiento. Me atravesó como un rayo resplandeciente,

con tan vívido fulgor como una verdad viviente que se percibe directamente, sin pensamientos.

Toda la actividad consciente que se relacionaba con mi cuerpo, estaba concentrada en aquél "Yo", que era lo único real para mí.

Aquel "Yo", o "Atman", en adelante, centraba la atención sobre sí mismo, con una poderosa fascinación.

El miedo a la muerte se desvaneció de una vez y para siempre.

Desde aquel momento, la absorción en el "Yo" continuó ininterrumpidamente durante toda mi existencia.

Otros pensamientos aparecían y desaparecían, como las notas de una melodía,

pero aquel "Yo" continuaba presente, como la nota fundamental que subyace a todas las notas.

Aunque el cuerpo se ocupara en charlar, leer o en cualquier otra cosa, yo seguía siempre concentrado en el "Yo".

Antes de esa crisis, carecía de una clara percepción de mi Yo y no me hallaba conscientemente atraído hacia este.

No sentía interés directo, perceptible, y mucho menos una inclinación a morar en él.

Poco después de este acontecimiento, Sri Ramana renunció completamente a su vida ordinaria y viajó a Tiruvannámalai,

un pueblo tamil donde se encuentra la montaña sagrada Arunáchala, manifestación directa del Señor.

Después de tres años durante los cuales vivió dentro del templo de Tiruvannámalai, en un estado de fuerte absorción, en el que parecía no tener conciencia de su cuerpo,

se mudó a Arunáchala, a una cueva llamada Virupaksha donde permaneció 17 años. Su madre vino a vivir con él, haciéndose devota suya.

Junto con un pequeño grupo de devotos, se mudaron al pequeño áshram, llamado Skandáshram, a cincuenta metros de la cueva, donde permaneció alrededor de cinco años.

Su madre falleció y se liberó en el momento de la muerte, por lo cual la llevaron al pié de la montaña y la enterraron con todos los rituales prescritos para un santo.

Allí comenzó Ramanáshram, que primero contaba sólo con estructuras temporales y que, poco a poco, fue transformándose en el lugar mundialmente famoso

que hoy en día atrae a buscadores espirituales de todo el mundo.

Sri Ramana falleció el 14 de abril de 1950, tras haberse convertido durante su vida en el sabio más reconocido de la India.

( del prefacio para la obra de Sri Ramana "Cuarenta versos sobre la Realidad"

publicado por el Sri Ramanáshramam, Tiruvannámalai,606 603 India )

Bhagavan Sri Ramana

a la edad de 17 años

¿QUIÉN SOY YO? ( Bhagavan Sri Ramana )

2009-03-18T21:22:00.030+01:00

Debido a que todo ser viviente desea siempre ser feliz, sin dolor alguno,

y dado que en todos y cada uno de ellos se observa un supremo amor por sí mismo,

y ya que sólo la felicidad es la causa del amor, con el fin de obtener esa felicidad que es nuestra propia naturaleza

y que se experimenta en el estado de sueño profundo, en el que no está la mente, se deberá conocer el propio ser.

Para ello, el medio principal es la senda del conocimiento, la indagación que toma la forma de la pregunta :

"¿ Quién soy yo ?"

1. ¿ Quién soy yo ?

El cuerpo burdo, no soy.

Los cinco órganos sensoriales, no soy.

Los cinco órganos de acción, a saber, los órganos del habla,

de la locomoción, del asimiento, de la excreción y de la procreación,

no soy.

Los cinco aires vitales, prana, etc., no soy.

No soy siquiera la mente que piensa, y tampoco la nesciencia,

que sólo está dotada con las impresiones residuales de los objetos,

y está vacía de todo conocimiento y acción;

todo eso no soy .

2. Si nada de eso soy, entonces, ¿quién soy?

Tras haber negado todo lo anterior, diciendo "eso no, eso no",

la conciencia que permanece, eso soy .

3. ¿cual es la naturaleza de la conciencia?

La naturaleza de la conciencia es Ser-Conocimiento-Beatitud

4. ¿Cuándo se alcanzará la realización del Ser?

Cuando el mundo, que es "lo que se ve", haya sido eliminado,

entonces se dará la realización del Ser, que es el que ve.

5.¿ No habrá pues realización del Ser mientras

el mundo esté presente? (¿mientras se tome al mundo como real?) .

No la habrá.

6.¿ Porqué?

El que ve y el objeto que se ve son como la analogía de la cuerda que parece una serpiente.

Así como el conocimiento de la cuerda, que es el substrato,

no se producirá mientras no desaparezca el falso conocimiento de la serpiente ilusoria,

tampoco se obtendrá la realización del Ser, que es el substrato, mientras no se elimine la creencia de que el mundo es real.

7.¿Cuándo será eliminado el mundo, que es el objeto que se ve?

Cuando la mente, que es la causa de todas las cogniciones y acciones. se aquiete, el mundo desaparecerá.

8.¿ Cuál es la naturaleza de la mente?

Lo que se llama "mente" es un poder prodigioso que reside en el Ser.

Hace que surjan todos los pensamientos. Aparte de los pensamientos, no hay nada a lo que se le pueda llamar "mente".

Por consiguiente, el pensamiento mismo es la naturaleza de la mente.

Aparte de los pensamientos, no hay una entidad independiente que se llame el mundo.

En el estado de vigilia y cuando se sueña, hay pensamientos, y también hay un mundo.

Así como la araña emite el hilo de la tela, sacándolo de sí misma y volviendo a recogerlo dentro de sí misma,

así la mente proyecta el mundo sacándolo de sí misma, y vuelve a disolverlo dentro de sí misma.

Cuando la mente sale del Ser, el mundo aparece.

Por consiguiente, cuando el mundo aparece ( como real ), el Ser no aparece; y cuando el Ser aparece ( resplandece ) el mundo no aparece.

Si uno indaga persistentemente cuál es la naturaleza de la mente, la mente desaparecerá dejando, como residuo, al Ser.

Aquello que llamamos el Ser es el Atman.

La mente existe siempre sólo en dependencia de algo burdo; no puede mantenerse sola.

Es la mente aquello que se llama el cuerpo sutil o el alma ( jiva ).

9.¿Qué senda ha de seguir la indagación para reconocer la naturaleza de la mente?

Lo que surge en el cuerpo como "yo", es la mente.

Si uno indaga de dónde surge primero el "pensamiento yo", descubrirá que surge en el corazón ( hridayam ).

Tal es el lugar donde se origina la mente. Incluso si uno piensa constantemente "yo, yo", será conducido a ese lugar.

De todos los pensamientos que surgen en la mente, el "pensamiento yo" es el primero.

Sólo después de surgir éste, aparecen los otros pensamientos.

Después de la aparición del pronombre de la primera persona, aparecen los pronombres de la segunda y la tercera persona;

sin el pronombre de la primera persona, el de la segunda y tercera no existirían.

10. ¿Cómo aquietar la mente?

Mediante la indagación "¿Quién soy yo?".

El pensamiento "¿Quién soy yo?" destruirá todos los otros pensamientos

y tal como al final se quema el palo que se usa para atizar una pira funeraria, finalmente también se destruirá.

Entonces surgirá la realización del Ser.

11. ¿Cuál es la manera de tener constantemente presente el pensamiento "Quién soy yo"?

Cuando surgen otros pensamientos, no se ha de ir en pos de ellos, sino que debe uno preguntarse: "¿A quién se le ocurrieron?".

No importa cuántos pensamientos surjan; a medida que aparezcan, uno ha de preguntarse con diligencia:

"¿A quién se le ha ocurrido este pensamiento?". La respuesta que aparezca será: "A mí".

Si a continuación uno pregunta: "¿Quién soy?, la mente regresará a su fuente, y el pensamiento que había surgido se aquietará.

Con la continua repetición de esta práctica, la mente adquirirá la habilidad de permanecer en su fuente.

Cuando la mente sutil sale a través del cerebro y de los órganos sensoriales, aparecen las formas y los nombres burdos;

cuando permanece en el corazón, las formas y nombres desaparecen.

No dejar que la mente salga y retenerla en el corazón, es lo que se llama "interiorización" ( antarmukha ).

Dejar que la mente salga del corazón, es lo que se conoce como "exteriorización" ( bahirmukha )

De tal manera, cuando la mente permanece en el corazón, el "yo", que es la fuente de todos los pensamientos, desaparecerá,

y resplandecerá el Ser que siempre existe.

Haga uno lo que hiciere, se debe prescindir del "yo".

Si uno actúa de esa manera, todo aparecerá de la naturaleza de Dios.

12. ¿No hay otros medios para silenciar la mente?

Aparte de la indagación, no hay otro medio adecuado.

Si por algún otro medio se intenta controlar la mente, parecerá que ésta está controlada, pero volverá a funcionar de nuevo.

La mente se aquietará también mediante el control de la respiración, pero sólo se mantendrá acallada mientras se tenga la respiración controlada,

ya que cuando ésta vuelva a su movimiento natural, también la mente empezará a moverse y a divagar como impelida por impresiones residuales.

La mente y la respiración tiene la misma fuente. El pensamiento, de hecho, es la naturaleza de la mente.

"Yo" es el primer pensamiento de la mente, y eso es la egoidad. Allí donde se origina la egoidad, se origina también el aliento.

Por consiguiente, cuando la mente se acalla, el aliento está controlado, y cuando la respiración está controlada, la mente se acalla.

Pero en el sueño profundo, aunque la mente se acalle, la respiración no se detiene.

Esto se debe a la voluntad de Dios, para que se pueda preservar el cuerpo, y otras personas no tengan la impresión de que está muerto.

En el estado de vigilia y en el de samadhi, cuando la mente se acalla, la respiración está controlada.

El aliento es la forma burda de la mente. Hasta el momento de la muerte,la mente mantiene el aliento en el cuerpo;

y cuando el cuerpo muere, la mente se lleva consigo la respiración.

Por ende, ejercitar el control respiratorio no es más que una ayuda en el empeño de acallar la mente ( manonigraha ),

pero no llegará a destruirla ( manonasa ).

Tal como la práctica del control respiratorio, también la meditación sobre las formas de Dios la repetición de mantras,

las restricciones en la alimetación, etc., no son mas que ayudas para acallar la mente.

Al meditar sobre las formas de Dios y mediante la repetición de mantras, la mente se vuelve unidireccional.

La mente siempre quiere andar vagabundeando. Tal como cuando a un elefante se le da una cadena

para que la lleve en la trompa, echará a andar, aferrando la cadena y no vagabundeará;

también así, cuando la mente está ocupada con un nombre o una forma, se aferrará a eso y a nada más.

Cuando la mente se expande y toma la forma de innumerables pensamientos, cada pensamiento se debilita.

Pero cuando los pensamientos se disuelven, la indagación del yo se facilita.

De todas las reglas restrictivas, la mejor es la que se relaciona con el consumo de alimentos sátvicos en cantidades moderadas;

si se observa esta regla, se incrementará la cualidad sátvica de la mente, y eso será útil para la indagación del yo.

13. Las impresiones residuales de los objetos aparecen incesantemente, como la olas en el océano.

¿Cuándo serán eliminadas?.

A medida que la meditación sobre el Ser vaya elevándose, serán destruidos pensamientos e ideas.

14. ¿Es posible que las impresiones residuales de los objetos

que vienen, por así decirlo, desde más allá del tiempo, se disuelvan, y que uno permanezca como el puro Ser?

Sin ceder a la duda ni preguntarse ¿es o no es posible?, uno debe atenerse persistentemente a la meditación sobre el Ser.

Aun si se fuera un gran pecador, no debe uno preocuparse y gemir, preguntándose cómo podrá salvarse siendo tan gran pecador.

Se ha de abandonar por completo la idea de "soy un pecador", para concentrarse intensamente en la meditación sobre el Ser;

entonces, seguramente uno tendrá éxito.

No hay dos mentes, una buena y otra mala; la mente no es mas que una.

Las que pertenecen a dos géneros, uno auspicioso y otro que no lo es, son las impresiones residuales.

Cuando la mente está bajo la influencia de impresiones auspiciosas, se dice que es buena,

y cuando la mente sufre la influencia de impresiones poco propicias, se la considera mala.

No se ha de permitir que la mente se extravíe entre los objetos mundanos y los asuntos de otras personas.

Por malas que puedan ser otras gentes, no se ha de albergar odio hacia ellas.

Todo lo que uno da a los otros, se lo da a sí mismo. Si esta verdad se entendiera, ¿quién no daría a los demás?

Cuando nuestro yo surge, todo surge; cuando nuestro yo se acalla, todo se acalla.

En la medida en que nos conduzcamos con humildad, en esa misma medida resultará el bien.

Si se logra acallar la mente, uno puede vivir en cualquier parte.

15. ¿Durante cuánto tiempo se ha de practicar la indagación?

En tanto que en la mente haya impresiones de los objetos, será necesario seguir indagando "¿Quién soy?"

A medida que surgen, se han de destruir los pensamientos, sin demora y en el lugar mismo de su origen, mediante la indagación.

Si uno recurriera a la contemplación incesante del Ser, hasta conquistarlo, con eso sólo bastaría.

Mientras haya enemigos en el interior de la fortaleza, continuarán defendiéndola;

si se los destruye a medida que van saliendo, la fortaleza caerá en nuestras manos.

16. ¿Cuál es la naturaleza del Ser?

Lo que en verdad existe, no es más que el Ser.

El mundo, el alma individual y Dios, son sus apariencias, como la plata en la madreperla:

estos tres aparecen al mismo tiempo y desaparecen al mismo tiempo.

El Ser es aquello donde no hay en absoluto una idea del "yo".

A eso se le llama "Silencio".

El Ser es el mundo,

El Ser es "yo",

El Ser es Dios;

Todo es Shiva,

el Ser.

17. ¿Acaso no es todo obra de Dios?

Sin deseo, decisión ni esfuerzo, el sol sale y en su mera presencia la piedra solar emite fuego, el loto florece, el agua se evapora,

los humanos desempeñan sus diversas actividades y después descansan.

Así como en presencia del imán la aguja se mueve, en virtud de la mera presencia de Dios´

las almas regidas por las tres funciones cósmicas o por la quíntuple actividad divina,

realizan sus acciones y después descansan, de acuerdo con sus respectivos karmas.

Dios no tiene propósito; a Él no se adhiere karma alguno.

Es como el caso de las acciones mundanas que no afectan al sol, o como los méritos y deméritos de los otros cuatro elementos,

que no afectan al éter que todo lo penetra.

18. De los devotos, ¿quién es el más grande?

El que se consagra al Ser que es Dios, es el más excelente de los devotos.

Consagrarse a Dios significa permanecer constantemente en el Ser, sin dar margen a que surja ninguna otra idea más que el pensamiento del Ser.

Sean cuales fueren las cargas que sobre Ël recaen, Dios las soporta.

Puesto que el poder supremo de Dios hace que todas las cosas se muevan,

¿porqué nosotros, sin someternos a Él, hemos de preocuparnos constantemente pensando lo que se ha de hacer y cómo, y qué no se debe hacer y de qué manera?

Si sabemos que el tren transporta todas las cargas, ¿porqué cuando subimos en él habríamos de llevar nuestro pequeño bulto en la cabeza

y viajar incómodos, en vez de dejar que lo lleve el tren y ponernos cómodos?.

19. ¿Qué es el desapego?

A medida que los pensamientos surgen, ir destruyéndolos por completo, sin dejar residuo alguno y en el mismo lugar donde se originan :

eso es desapego.

Tal como el pescador de perlas se ata una piedra a la cintura y se hunde hasta el fondo del mar para allí recoger las perlas,

así cada uno de nosotros debe armarse de desapego, zambullirse en el interior de sí mismo y obtener la perla del Ser.

20. ¿No es posible que Dios y el Guru efectúen la liberación de un alma?

Dios y el Guru no harán mas que mostrar el camino hacia la liberación;

no serán ellos quienes conduzcan el alma al estado de liberación.

En verdad Dios y el Guru no son diferentes.

Así como la presa que ha caído en las garras de un tigre no tiene escapatoria,

así aquellos que han penetrado en el ámbito de la graciosa mirada del Guru, serán salvados por él y no se perderán;

y sin embargo, cada uno, por su propio esfuerzo, deberá proseguir por la senda que le ha mostrado Dios o el Guru, y alcanzar la liberación.

Uno sólo puede conocerse a sí mismo con el ojo de su propio conocimiento, y no con el de nadie más.

Aquel que es Rama, ¿necesita la ayuda de un espejo para saber que es Rama?

21. ¿Es necesario que, quien anhela la liberación, indague la naturaleza de las categorías ( tattvas ) ?

Tal como quien quiere deshacerse de basuras, no necesita analizarlas para ver lo que son,

así quien quiere conocer al Ser, no necesita contar el número de categorías, ni indagar cuales son sus características ;

lo que tiene que hacer es rechazar absolutamente las categorías que ocultan el Ser.

El mundo debe ser considerado un sueño.

22. ¿No hay diferencia entre la vigilia y los sueños?

La vigilia es larga y un sueño es corto; aparte de eso no hay diferencia.

Así como los acontecimientos de la vigilia parecen reales mientras estamos despiertos, lo mismo sucede con los de un sueño mientras soñamos.

Al soñar, la mente asume otro cuerpo.

Tanto en los estados de vigilia como en los sueños, se dan simultáneamente pensamientos, nombres y formas.

23. ¿A quienes están ávidos de liberación, les sirve de algo leer libros?

Todos los textos dicen que con el fin de alcanzar la liberación, se ha de aquietar la mente.

Por ende, se ha de concluir que lo que enseñan es que hay que aquietar la mente. Una vez entendido esto, no es necesario leer interminablemente.

Con el fin de aquietar la mente, basta con indagar, dentro de uno mismo, lo que es el propio Ser.

¿Cómo se podría hacer una búsqueda tal a través de los libros?

El propio Ser se ha de conocer con el ojo de la propia sabiduría.

El Ser está dentro de las cinco envolturas, pero los libros están fuera de ellas.

Como la indagación en el Ser ha de hacerse desechando las cinco envolturas, de nada sirve buscarlo en los libros.

Llegará un momento en que uno tendrá que olvidar todo lo que ha aprendido

24. ¿Qué es la felicidad?

La felicidad es la propia naturaleza del Ser; la felicidad y el Ser no son diferentes.

No hay felicidad en ningún objeto del mundo.

En nuestra ignorancia, imaginamos que obtenemos la felicidad de los objetos.

Cuando la mente sale, su vivencia es de desdicha.

En verdad, cuando sus deseos están satisfechos, regresa a su lugar propio y se regocija en la felicidad que es el Ser.

De modo similar, en los estados de sueño fisiológico, en el samadhi y en los desmayos,

así como cuando se obtiene el objeto deseado, o se elimina el que causa disgusto,

la mente se orienta hacia dentro y disfruta de la pura felicidad del Ser.

De tal manera, la mente se mueve sin descanso, alternando salir del Ser, y regresar a Él.

Bajo el árbol, la sombra es grata; en el campo abierto, el calor es abrasador.

Quien ha caminado al sol, siente fresco cuando llega a la sombra. El que va de la sombra al sol y después a la sombra, es un tonto.

Un sabio se queda permanentemente a la sombra.

De la misma manera, la mente de quien conoce la verdad, no se aparta de Brahaman.

La mente del ignorante, por el contrario, da vueltas por el mundo y se siente desdichada.

En verdad, aquello que llamamos el mundo, no es más que pensamientos.

Cuando el mundo desaparece, es decir, cuando no hay pensamiento, la mente experimenta la felicidad,

y cuando el mundo aparece, se hunde en la desdicha.

25. ¿Qué es la sabiduría intuitiva ( jnana drishti ) ?

Permanecer en quietud es lo que se llama sabiduría intuitiva. Permanecer en quietud es disolver la mente en el Ser.

La telepatía, el conocimiento de los hechos pasados, presentes y futuros y la clarividencia, no constituyen sabiduría intuitiva.

26. ¿Cuál es la relación entre la ausencia de deseos y la sabiduría?

La ausencia de deseos es sabiduría. No son dos cosas diferentes: son la misma.

La ausencia de deseos es abstenerse de conducir la mente hacia ningún objeto.

Sabiduría significa la no aparición de objeto alguno. En otras palabras,

no buscar lo que es diferente del Ser, es despego, o ausencia de deseos.

No salirse del Ser es sabiduría.

27. ¿Cuál es la diferencia entre indagación y meditación?

La indagación consiste en mantener la mente en el Ser.

La meditación consiste en pensar que uno mismo es Brahman: existencia--conciencia--beatitud.

28. ¿Qué es la liberación?

La indagación hacia la naturaleza esclavizada del ser

y la realización de la propia y verdadera naturaleza

es la liberación.

¿Quién soy yo?

Las enseñanzas de Bhagavan Sri Ramana

(traducidas al castellano y publicadas por

V.S. Ramanam

Presidente del consejo

Sri Ramanasramam

Tiruvannamalai 606 603

India 2005 )

www.ramana-maharshi.org

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