ESA LUZ QUE EMERGE DEL SILENCIO

viernes, 7 de agosto de 2009


CUARENTA VERSOS SOBRE LA REALIDAD

Sad Vidya, La Verdad Revelada


Segunada Parte


21- ¿Cuál es la verdad que enseñan las escrituras cuando declaran:

"Ver el Ser es ver lo Divino"? ¿Cómo puede uno ver el Ser?

Dado que uno mismo es lo único que existe,

¿cómo es posible ver, cómo ver lo Divino? 

Solamente puede realizarse convirtiéndose en presa suya.



22- La Divinidad presta luz a la mente y brilla en su interior.

¿Cómo es posible conocerla a través de la mente, sino tornándola

hacia el interior y fijándola en la Divinidad?



23- El cuerpo no dice "yo". Nadie dirá que el "yo" no existe,

incluso en el sueño profundo.. Al surgir el "yo", todo lo demás surge.

Con una mente atenta, indaga de dónde surge el "yo".



24-Este cuerpo inerte no dice "yo". La Realidad -Conciencia nunca surge.

Entre estos dos y limitado por la dimensión del cuerpo, algo surge como "yo".

Esto se conoce como chit-jada-granthi ( el nudo entre lo consciente y lo inerte );

también se le llama esclavitud, el alma, el cuerpo sutil, el ego, samsara,, la mente etc.



25- Sosteniendo una forma, llega a tener existencia, y mientras la mantiene, perdura.

Al sostener una forma, se alimenta y crece. Al dejar una forma, asume otra.

Pero cuando alguien lo busca, este ego, este espíritu malévolo, huye,

dado que no tiene forma propia.



26- Si el ego existe, todo lo demás también existe. Si el ego no existe, nada más existe.

De hecho, el ego lo es todo. Por lo tanto, solamente la indagación sobre

lo que es el ego es la renunciación total.



27- El estado en el que no surge el "yo", es el estado en el cual somos Eso.

¿Cómo es posible extinguirse, de modo que no reviva el "yo", sin indagar 

sobre el estado en el cual no surge el "yo", y alcanzarlo?

Sin obtener este logro, ¿cómo es posible existir en el propio estado natural,

en el cual uno es Eso?



28- Al igual que un hombre se sumerge en el agua para rescatar 

algo que se le  ha caído, así mismo uno deberá sumergirse en uno mismo,

con una mente concentrada y unidireccional; y controlando el habla y la respiración,

 deberá encontrar el lugar de donde surge el "yo".



29- Sin pronunciar la palabra "yo", buscar con la mente introvertida

el lugar de dónde surge el "yo", es en esencia la indagación 

que lleva al conocimiento del Ser.De otra manera, la meditación "Esto no soy; est soy",

sólo puede ser una ayuda,pero no por sí misma la indagación del Ser.



30- Indagando dentro de la mente "¿Quién soy yo?", cuando uno alcanza el Corazón,

el "yo" individual se derrumba totalmente, y de inmediato la Realidad

se manifiesta espontáneamente como el "Yo-Yo".  Aunque se revele de esta forma,

 no es el ego "yo", sino el Ser Perfecto, el Ser Absoluto.



31- A aquél que está sumergido en la bienaventuranza del Ser,

que surge al extinguirse el ego, ¿qué más le queda por hacer?

No es consciente de nada distinto del Ser. ¿Quién puede concebir su estado?



32- Las escrituras proclaman "Eso eres tú". ¿Porqué no investigar 

lo que uno realmente es, y mantenerse así? Meditar simplemente

 "Eso soy yo,no esto", es meramente falta de fuerza mental.

En realidad uno es eternamente Eso.



33- "No he realizado el Ser"; "he realizado el Ser".

 Decir cualquiera de estas dos frases es simplemente ridículo.

En verdad, ¿existen dos seres como para que uno objetivice al otro?

Que el Ser es único es una verdad al alcance de la experiencia de todo el mundo.



34- Dedicarse a discutir si Eso es o no es, si Eso tiene forma o no la tiene,

si es dual o no dual, o ninguno de éstos, en vez de meramente 

permanecer como Eso, la realidad en el Corazón: esto no es 

sino el mal nacido de la ilusión de la ignorancia.



35- Buscar y permanecer en la Realidad,

 que siempre siempre está presente, es la única meta.

Todos los otros poderes son como poderes que se alcanzan en un sueño.

¿Pueden ser reales después de haber despertado?

Aquellos que están establecidos en la Realidad y están libres de maya

¿podrán acaso cegarse por dichos poderes?



36- Solamente si surge el pensamiento "somos el cuerpo" podrá ser 

una buena ayuda la contemplación "no somos esto, somos Eso"

¿Qué necesidad hay de estar siempre pensando "somos Eso"?

¿Es necesario que un hombre piense "soy un hombre"?

¿Acaso no somos siempre Eso?



37- La proposición " existe dualidad durante la práctica y 

no dualidad al obtener la liberación", tampoco es cierta.

¿Mientras uno busca ansiosamente, igual que cuando uno se ha encontrado

 a sí mismo,acaso no es uno siempre el décimo hombre mismo?



38-Si somos los actores de nuestras acciones, seremos también

 los que gozaremos de los frutos de las mismas.

Al conocer el Ser, a través de la indagación sobre quién es 

el que lleva a cabo las acciones, se pierde el sentido de ser el actor,

y los tres componentes del Karma desaparecen.

Sólo esto es el estado de liberación eterna.



39- Solamente mientras uno se sienta atado, podrán subsistir

pensamientos de esclavitud y liberación.

Al indagar sobre quién es el que está atado, permanece sólo el Ser,

eternamente libre y realizado.

Por lo tanto, cuando el pensamiento sobre la esclavitud acaba,

¿puede sobrevivir el pensamiento sobre la liberación?



40- Si se dice que la liberación es de tres tipos, con forma, sin forma,

y con y sin forma-- entonces les diré que la extinción del ego, 

que es quién indaga sobre los tres tipos de liberación,

es la única liberación.


Bhagavan Sri Ramana Maharshi



lunes, 1 de junio de 2009


CUARENTA VERSOS SOBRE LA REALIDAD

( Sad Vidya, La Verdad Revelada )


PRIMERA PARTE


Invocatoria


i. Sin la Realidad subyacente ¿puede haber conocimiento alguno de la existencia?

Libre de todo pensamiento, la Realidad mora en el Corazón, y es la fuente de todos los pensamientos.

¿Cómo podemos contemplar la Realidad?

Ser, como es, en el Corazón, es su contemplación.


ii. Que aquellos que tiene un intenso miedo a la muerte, busquen como refugio los pies del Señor,

quien no tiene ni muerte ni nacimiento.

Muertos a sí-mismos y a sus posesiones, ¿se les podrá ocurrir de nuevo el pensamiento sobre la muerte?

Ellos son inmortales.


El texto


1. Dado que percibimos el mundo, todos seguramente admiten y aceptan 

un Primer Principio único, quien posee diversos poderes.

Las figuras con nombre y forma, el observador, la pantalla sobre la que se proyecta y la luz que los revela,

todo de hecho es el Ser, y solamente el Ser, en el Corazón.


2. Todas las religiones postulan tres aspectos fundamentales: el mundo, el alma y Dios.

La única Realidad se manifiesta a través de estos tres aspectos.

Decir "Los tres realmente son tres" es posible solamente mientras exista el ego.

Por lo tanto, mantenerse en el Ser de uno mismo, donde el "yo", el ego, está muerto, es el estado perfecto.


3.   "El mundo es real". "No, es meramente una ilusión aparente".

"El mundo es consciente". "No, el mundo es la felicidad". "No".

¿De qué sirve hablar así?

Ese estado es agradable para todos, en el cual, habiendo dejado el punto de vista objetivo,

uno conoce su propio Ser, y pierde todas las nociones de unidad y dualidad,

de uno mismo y del ego.


4. Si uno tiene forma, el mundo y Dios también la tendrán.

¿Puede existir lo visto sin el ojo?

Si uno no tiene formas, ¿quién puede verlas, y cómo verlas?

Realmente, uno es el Ojo, y de hecho, el Ojo sin límites.


5. El cuerpo tiene la forma de las cinco envolturas. 

Por lo tanto, las cinco envolturas están implícitas en el término cuerpo.

¿Aparte del cuerpo, existe el mundo?

¿acaso hay personas que hayan visto el mundo sin el cuerpo?


6. El mundo no es más que la materialización de los objetos percibidos por los sentidos.

Dado que una sola mente percibe el mundo a través de los cinco sentidos,

el mundo no es más que la mente.

Aparte de la mente, ¿existe el mundo? Contéstame.


7. Si bien el mundo, y el conocimiento de él, aparecen y desaparecen simultáneamente,

el conocimiento es lo que hace aparente al mundo.

Esa Perfección que brilla sin interrupción, y en la cual el mundo y su conocimiento aparecen y desaparecen,

ésa es la Realidad.


8. Bajo cualquier nombre y forma que se adore a la Realidad Absoluta,

 no es sino un medio para realizar al Ser perfecto, sin nombre ni forma.

Sólo es realización verdadera aquélla en la que uno conoce a su ser verdadero en relación a esa Realidad,

y es consciente de su identidad con Ella, siendo absorbido en Ella.


9. Las dualidades y trinidades nunca existen sin el soporte de una Entidad.

Buscando qué es esa única Realidad, si uno mira dentro de uno mismo,  desaparecen.

Los que ven esto, son los sabios del conocimiento, Nunca están perplejos.


10, El conocimiento no existe sin la ignorancia; la ignorancia no existe sin el conocimiento.

El conocimiento en el cual uno conoce el Ser,

 a través de la indagación sobre a quién pertenece el conocimiento y la ignorancia ---

ése es el conocimiento verdadero.


11. ¿No es más bien ignorancia conocer todo lo demás sin conocerse a sí mismo, el conocedor?

Al conocerse a sí mismo, el substrato del conocimiento y la ignorancia, éstos perecen.


12, El Conocimiento solamente es lo que ni es conocimiento ni ignorancia.

Lo que se conoce, no es el verdadero Conocimiento.

Dado que el Ser brilla sin ninguna otra cosa que conocer, ni nadie que lo conozca,

el Ser es solamente Conocimiento.

El Ser no es el vacío.


13. El Ser, que es Conocimiento, es la única Realidad.

El conocimiento de la diversidad no es sino conocimiento falso.

Este falso conocimiento, que es meramente ignorancia, no existe aparte del Ser,

quien es Conocimiento--Realidad.

Los ornamentos son irreales en su diversidad. ¿Acaso puede existir, sin el oro, la substancia?


14. Si la primera persona "yo" existe, entonces la segunda persona "tú" y la tercera persona "él" existirán.

Sólo ese es el estado natural de uno, el Ser Absoluto, en el cual el "yo" muere, al indagar sobre su naturaleza;

y junto con él, perecen el "tú" y el "él".


15. Solamente en referencia al presente, pueden existir el pasado y el futuro.

Mientras estén vigentes, son meramente el presente. 

Tratar de determinar la naturaleza del pasado y del futuro mientras se ignora el presente,

es como tratar de contar prescindiendo del número uno.


16. Aparte de nosotros mismos, ¿dónde está el tiempo, dónde el espacio?

Si somos nuestros cuerpos, estaremos envueltos en el tiempo y el espacio.

Pero, ¿somos cuerpos? Somos siempre igual, ahora, entonces y para siempre;

 también aquí, allá y en todo lugar.

Por lo tanto, sólo nosotros existimos, sin tiempo ni espacio.


17. Tanto para aquellos que no han realizado el Ser como para los que sí lo han realizado,

el "yo" se refiere al cuerpo, pero con la diferencia de que para los que no se han realizado,

el "yo" está limitado al cuerpo.

Para los que han realizado el Ser, el "yo" brilla dentro del cuerpo como el Ser infinito sin límites.


18. Tanto para aquellos que no han realizado el Ser como para aquellos que sí lo han hecho,

el mundo es real.

Para los que no se han realizado, la verdad no es sino meramente el mundo.

Para los que sí se han realizado, la verdad brilla como la Perfección sin forma y como el substrato del mundo.

Esta es la única diferencia entre los dos.


19. Solamente aquellos que no conocen la base , tanto del destino como del libre albedrío,

se disputan sobre cuál de estos dos prevalece.

Aquellos que conocen el Ser como la base del destino y del libre albedrío, están libres de ambos.

¿Cómo podría volver a involucrarse en ellos?


20. Ver la Divinidad sin ver el Ser, que es el que ve, es meramente una imagen mental.

El que ve el Ser ve lo Divino, dicen los sabios.

Solamente quien ve el Ser, habiendo perdido completamente el ego, encuentra la Divinidad,

ya que el Ser no está separado del Absoluto.



Bhagavan Sri Ramana Maharshi



miércoles, 15 de abril de 2009

ILUMINACION DE BHAGAVAN






Bhagavan Sri Ramana nació al sur de Madurai ( en el Sur de la India ) el 30 de Diciembre de 1879.


A los 16 años experimentó la iluminación, de manera espontánea y total, y lo convirtió en uno de los más grandes sabios de la India.


Sri Ramana mismo describió cómo sucedió esto, con un lenguaje simple y pictoresco:



Fue unas seis semanas antes de que me marchase de Madurai para siempre, cuando tuvo lugar el gran cambio en mi vida.


Fue algo muy repentino. Estaba sentado, sólo, en una habitación del primer piso de la casa de mi tío.


Raras veces me enfermaba, y ese día nada me aquejaba, pero se apoderó de mí un temor súbito y violento a morir. 


En mi estado de salud no había nada que lo justificase, y no traté de explicármelo ni de indagar si ese miedo resultaba razonable.


Sólo sentí: "Voy a morirme". Y pensé qué podía hacer en esa situación. No se me ocurrió consultar al médico, ni a mis parientes o amigos.


Sentí que debía resolver el problema yo mismo, allí mismo, en ese preciso momento.


Conmovida por el miedo a la muerte, mi mente tendió a la introspección y me dije, sin modular realmente las palabras: 


"Ya llegó la muerte. ¿Qué significa esto? ¿Qué es lo que va a morir? Este cuerpo se muere".


Y de inmediato dramaticé el acontecimiento de la muerte. Yacía con los miembros extendidos, como si ya estuvieran agarrotados por el "rigor mortis",


y procuré imitar la posición de un cadáver, para dar mayor realismo a la indagación. Contuve el aliento y mantuve los labios fuertemente apretados,


sin pronunciar una sola palabra, ni siquiera la palabra "yo". Me dije: "Este cuerpo está muerto. Será llevado al campo crematorio, y reducido a cenizas.


Pero ¿acaso estoy yo muerto con la muerte de este cuerpo? ¿Soy yo el cuerpo?


 Está silencioso e inerte, pero siento la fuerza plena de mi personalidad,e incluso la voz del "Yo" dentro de mí. 


De modo que soy Espíritu que trasciende el cuerpo. El cuerpo muere, pero el Espíritu que lo transciende no puede ser tocado por la muerte.


Eso significa que soy Espíritu inmortal o Atman".


Todo esto no fue un mero pensamiento. Me atravesó como un rayo resplandeciente,


 con tan vívido fulgor como una verdad viviente que se percibe directamente, sin pensamientos.


Toda la actividad consciente que se relacionaba con mi cuerpo, estaba concentrada en aquél "Yo", que era lo único real para mí.


Aquel "Yo", o "Atman", en adelante, centraba la atención sobre sí mismo, con una poderosa fascinación.


El miedo a la muerte se desvaneció de una vez y para siempre.


Desde aquel momento, la absorción en el "Yo" continuó ininterrumpidamente durante toda mi existencia.


Otros pensamientos aparecían y desaparecían, como las notas de una melodía,


pero aquel "Yo" continuaba presente, como la nota fundamental que subyace a todas las notas.


Aunque el cuerpo se ocupara en charlar, leer o en cualquier otra cosa, yo seguía siempre concentrado en el "Yo".


Antes de esa crisis, carecía de una clara percepción de mi Yo y no me hallaba conscientemente atraído hacia este.


No sentía interés directo, perceptible, y mucho menos una inclinación a morar en él.




Poco después de este acontecimiento, Sri Ramana renunció completamente a su vida ordinaria y viajó a Tiruvannámalai,


un pueblo tamil donde se encuentra la montaña sagrada Arunáchala, manifestación directa del Señor.


Después de tres años durante los cuales vivió dentro del templo de Tiruvannámalai, en un estado de fuerte absorción, en el que parecía no tener conciencia de su cuerpo,


 se mudó a Arunáchala, a una cueva llamada Virupaksha donde permaneció 17 años. Su madre vino a vivir con él, haciéndose devota suya.


Junto con un pequeño grupo de devotos, se mudaron al pequeño áshram, llamado Skandáshram, a cincuenta metros de la cueva, donde permaneció alrededor de cinco años.


Su madre falleció y se liberó en el momento de la muerte, por lo cual la llevaron al pié de la montaña y la enterraron con todos los rituales prescritos para un santo.


Allí comenzó Ramanáshram, que primero contaba sólo con estructuras temporales y que, poco a poco, fue transformándose en el lugar mundialmente famoso


que hoy en día atrae a buscadores espirituales de todo el mundo.


Sri Ramana falleció el 14 de abril de 1950, tras haberse convertido durante su vida en el sabio más reconocido de la India.



( del prefacio para la obra de Sri Ramana "Cuarenta versos sobre la Realidad"

publicado por el Sri Ramanáshramam, Tiruvannámalai,606 603 India )




Bhagavan Sri Ramana
a la edad de 17 años


Datos personales